君子可欺之以方 君子可欺以其方寓意
撰文 | 王来宁 责编 | 廖玥
大家好，我是来宁老师，今天我们继续解读《论语·雍也第六》，第21、23、26三则。
最初的“君子”，就是“君之子”，代表有身份的贵族阶层，将来可在政治上承担治理百姓的责任。后来，儒家把“君子”当作理想人格的典范，可理解为“立志成为君子的人”，君子就是德行表现非常理想的人。
《论语》中，讨论君子、小人的句子非常多，这给人一个印象，好像儒家对君子的要求很多、很麻烦。其实并不是这样的，这一讲，就来谈谈君子的一些姿态。
6.21
子曰：“中人以上，可以语（yù）上也；中人以下，不可以语（yù）上也。”
因材施教的教育原则，是孔子首先提出的，是他对人类教育的一大贡献。而因材施教的前提，是懂得受教育者是哪一种“材”。
孔子粗略地将人的资智划分为三种类型，即中人以上、中人、中人以下。对于不同类型的人，孔子认为应教授不同的内容：中人以上（包括中人），可以给他们讲授一些高深的学问；中人以下，不可以给他们讲授高深的学问。
孔老师这不是看不起人吗？难道脑容量就决定了人的高低贵贱不成？
这一则中的“上中下”，这是客观上承认人的根性是不同的，不是等级观念或者歧视的问题。不过这也确实反映了人的差异，所以才会有不同的人用不同方法的问题。
孔子强调“因材施教”，强调无论面对谁，都要尽力去教育感化，是主动的、博爱的、仁义的。“中人以下，不可以语上也”，强调不是不帮助，而是要做有针对性的、有效的帮助。
钱穆先生解释说：“道有高下（真理有深浅），人之智慧学养有深浅。善导人者（善于教导别人的人），必因才而笃之（一定要根据对方的才智来提升他）。中人以下，骤语以高深之道（上来就跟他讲高深的道理），不惟无益，反将有害。惟（只有）循序渐进，庶可（差不多就可以）日达高明（一天天地提高）。”
不过，孔子无法否认，他的说法里的确有不平等的意识，这是不是有违于《人权宣言》“人们生来是而且始终是自由平等”？
孔子将人分为上、中、下三品，不是人格上的不平等，而是天生资质的不相同。之前我们讲过“有教无类”，这个词的解释有两个：一个是不管什么人都可以受到教育——这是我们熟悉的，其实还有另外一个解释：“有教无类”恰恰说明人原本是“有类”的。比如有的智，有的愚，有的贤，有的不肖。但通过教育，却可以消除这些差别，“有教则无类”，可见“有教无类”是教育的结果，不是前提。
6.23
子曰：“知者乐（yào）水，仁者乐（yào）山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”
“乐”字古音读yào，是作动词，喜好的意思。孔子在山水之间，观山水之大用，所以有此感言。
水象征着流动，事理通达，遇事不拘；水永不停步，成功会过去，失败也会过去；海纳百川，君子有容乃大……这些特点上升为人的品格，都代表了智者的特质。
至于山也一样：山不移不动，如同君子目标明确，坚定不变；山云雾遮蔽而峥嵘嵯峨，喻指君子不畏浮云遮望眼；即使再高，泰山不辞壤土，暗示君子即使山高万仞也谦和不改……
所以孔子说：“智者喜好水，仁者喜好山；智者进取灵动，仁德者寡欲沉静。智者快乐，仁者长寿。”
华夏文明的本质是“农耕文明”，特别强调人和天地自然的和谐共处，命运、道德和诗意都与外在的自然山水相连。《列子·汤问》中记述了俞伯牙、钟子期的故事，从此，“高山流水”成为了君子操守的象征。山水一旦和人相连，意味深长之处就言之无尽了。
孔子用山和水来比喻仁者和智者各自的特点，虽浅显易懂，但也缺乏准确性：因为山不一定就是宁静的，它也有熔岩喷发和泥石流；水也不一定就奔流不息，大海就很厚重、包容还有宁静。
孔子不是地理学家，他在这一则中只是借山水的不同特点来比喻智者和仁者的特质，而不是全面研究山水本身，所以，这句话的重点，应该放在仁者和智者的特点上来。
但我还有一点疑问。智者之所以能够发挥才智，凭借的是他在之前像山一样扎实的积累与提升。仁者也是一样，孔老师肯定是仁者，不过他有时也会和学生开开玩笑、唠唠嗑，讲问题主张“权变”、与时俱进，教育主张有教无类、从实际出发：这不但不像沉稳的山，反而还有点欢快的川流的味道呢。
其实要回答你的问题，需要我们来分析“知者动，仁者静”这一句。
包咸批注说：“日进故动”。动指的是天天进步，智者不断地发现自己的过失，又不断地改正自己的过失，天天反省、天天改过，这个“动”是提升。
“仁者静”，西汉的经学家孔安国说“无欲故静”。欲望会把一般的人束缚住，甚至为欲望所驱使，所以他静不下来。仁者超越了欲望，他就能够静。佛家讲，“放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢”。他放下了，他才静得下来，知止而后有定，定而后能静，他的心定了、静了，他才能做仁者。
不过，从你的提问中，我又想到了一个问题：仁者和智者一定是不同的吗？而这一定是特点分明的两类人吗？
就像之前所说的，一个人是否称得上智者，取决于他能不能发现自己的过失并且积极改正。而一个人是否算得上是仁者，则取决于他是否超脱了欲望的束缚和驱使。这两点本身不是非此即彼的对立。所以一个人当然可以既是智者，又是仁者。
《中庸》里讲，仁智勇三达德。一个真正的君子，一定是仁者、智者和勇者，是三合一的、三位一体的。三者没有谁比谁更重要、更高级，而是从不同角度、在不同情境下所表现出来的不同的方面，所以才会有“仁者见仁，智者见智”这个说法。
6.26
宰我问曰：“仁者，虽告之曰，‘井有仁焉’，其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
在《四书集注》里面，朱熹分析了宰我这个学生，说：“宰我信道不笃，而忧为仁之陷害。”他相信儒家的道义，但不够坚定也不足够深刻，唯恐自己信错了，所以总是充满担心和疑惑。宰我这个人擅言语，但是他的德不如颜回，对于道的那种追求就差得很远，所以总是爱抬杠、爱争辩。
宰我在《论语》前面出现过“宰我昼寝”，就是讲宰我上课睡觉，被孔子批评，说他朽木不可雕。《论语》中诸如此类的批评不下四处，看得出来宰我是一个搞怪、叛逆、不按套路出牌的学生。
这一则宰我问了一个很刁钻的问题。他说：“老师，有人告诉仁者说，‘井里掉下去一个大好人’，他会跟着跳下去救吗？”井里掉人了，你是救还是不救呢？如果说不救，那就是没有仁义；如果救，也就跟着死了。
宰我的问题很尖锐啊，竟然做这种极端推理，他真是个坏学生，竟让老师难堪！
我也不认可宰我的问题，凡事做极端推理的话，就不是解决问题而是抬杠了，宰我很适合参加辩论赛什么的。
不过话又说回来，问题尖锐就是坏学生吗？我可不这么想。真理需要辩难，老师当然也需要辩难啊！去掉宰我问题中那些哗众取宠的部分，会发现他提出了一个尖锐的问题：君子会受骗吗？
所以孔老师耐心地回应宰我说：为什么要跳井呢？“君子可逝也”，君子可能受骗到井边去救人，“不可陷也”，却不可以让自己也跟着跳进去；“可欺也”，君子可能一时受骗，“不可罔也”，但不可能被不合理的事所蒙蔽。
老师，君子会受骗吗？
当然会。君子为人正直，容易相信别人，这是“君子可欺之以方”的正常现象，没什么要大惊小怪的。但是君子明白事理，最终会觉悟会醒悟，不会被骗很久仍然执迷其中，否则那就不是君子，而是愚钝了。
终
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本文作者：王来宁
高级教师，北京师范大学古代文学硕士，任教于北京大学附属中学，自2013年始，面对高一高二学生教授《论语》《孟子》课程。
“《论语》青春版”系列文章，以师生对话的形式，将古老的论语和互联网时代洋溢的青春对接， 是具有“学生气质”的《论语》解读。
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